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AccueilNuméros144Inde et Extrême-OrientPhilologie moyen-indienne

Inde et Extrême-Orient

Philologie moyen-indienne

Conférences de l’année 2011-2012
Nalini Balbir
p. 237-239

Résumé

Programme de l’année 2011-2012 : I. Initiation au pali. — II. Examen de travaux récents dans le domaine du moyen-indien et lecture de textes en pali.

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Texte intégral

1Cette année a réuni un petit groupe d’étudiants motivés qui avait déjà suivi les conférences en 2010-2011 et s’annonçait prometteur. Il n’a donc pas été nécessaire de consacrer de séances spécifiques à l’apprentissage des rudiments du pali.

2On a commencé la plongée dans les textes avec la lecture de l’Udāna I.6 qui met en scène Mahākassapa dans son rapport avec la maladie et avec la quête d’aumônes ; on y a ajouté la lecture du commentaire afférent afin d’expliquer, sur la base d’un exemple précis et relativement accessible, comment ce dernier fonctionne : étymologie populaire d’un nom de lieu (Kalandakanivāpa), insertion de catégories doctrinales explicatives pour rendre compte d’un terme à l’origine peut-être beaucoup plus général (vantadosa), et références croisées incontournables : le texte introduit Mahākassapa, le commentaire cite le Bojjhaṅga-saṃyutta du Saṃyutta-nikāya où les sept « facteurs d’éveil » sont les remèdes qu’enseigne le Bouddha à ce moine souffrant, mais aussi à Mahāmoggalāna et Mahācunda, dans des situations comparables (« malades », gilāna). Ces trois sutta ont été lus in extenso et le contenu des facteurs d’éveil a été analysé en détail, bibliographie à l’appui. Il n’y a pas de rupture entre les textes du Tipiṭaka stricto sensu et les textes courants dans la pratique des bouddhistes. C’est ce sur quoi on a voulu insister en lisant ensuite le Bojjhaṅga-paritta : ce chant de protection en pali est inclus dans nombre de recueils de textes liturgiques publiés en Thaïlande (ex. Pāli Chanting with Translations, Nakornpatom, 2005, p. 20-21), et il est accessible par de nombreux enregistrements disponibles sur Internet. Il est clairement fondé sur les passages du Saṃyutta-nikāya. Etant donné l’intérêt des auditeurs pour ce type de textes « vivants », on a poursuivi avec la lecture d’autres chants (Sacca-kiriya-gāthā, Mahā-kāruṇiko nātho ti-ādi gāthā et Namokār’-aṭṭhaka-gāthā). Il arrive que ces textes, peu difficiles en apparence, présentent des irrégularités ou des caractéristiques linguistiques ou stylistiques remarquables, sur lesquelles on a attiré l’attention.

3Sans lien avec ce qui précède, on a ensuite présenté le Sudhābhojanajātaka (535) dont le thème principal est l’éloge du don et dont le but est d’insister sur l’idée que le repas ne doit pas être solitaire ou non partagé. Quatre invitées potentielles, chacune associée à une direction, se présentent devant l’ascète Kosiya en la personne de quatre nymphes (devakaññā) : Sirī, Āsā, Saddhā et Hirī – dont les noms sont des notions féminines personnifiées. Kosiya les interroge tour à tour, et les rejette tour à tour, car elles le sollicitent directement avec aplomb, jusqu’à la dernière, Pudeur, qui n’ose pas demander. C’est pourquoi Kosiya l’invite. La lecture a porté plus précisément sur les strophes prononcées par Kosiya à l’adresse d’Āsā – Attente, Espérance (éd. PTS vol. V p. 401, strophes 53-57), dont les problèmes textuels ont été examinés (dans la dernière strophe en particulier) et les parallèles pris en considération (strophe 54 et Thera-gāthā 530). La notion d’āsā, présentée de manière dramatique ici et définie par exemple dans l’Aṅguttara-nikāya (I 86,28) est évidemment connotée de manière négative, et tenue pour équivalente ou très proche de celle de taṇhā « soif, désir ». Ce lien nous a conduits à poursuivre en lisant le vingt-quatrième chapitre du Dhammapada, intitulé Taṇhā-vagga. Il constitue un concentré remarquable des procédés didactiques et rhétoriques au cœur de la poésie gnomique indienne : refrains, paires et contrastes, concaténation, large utilisation de la comparaison ou de la métaphore, en particulier dans le registre animal et végétal (désir = liane). Dans cet ensemble, la strophe 352 définit la nature de l’homme très sage, qui n’est plus appelé à se réincarné, comme « débarrassé de la soif » (vīta-taṇha), ce qui n’est pas fait pour étonner. En revanche, la deuxième partie de la strophe, incite « à connaître l’assemblage des syllabes, celles qui viennent d’abord et celles qui viennent ensuite ». Cette assertion, qui du reste ajoute deux hémistiches, portant le total à six au lieu des quatre plus usuels, reste quelque peu énigmatique, et n’est nullement éclairée par le commentaire afférent dont le récit (mettant en scène Rāhula comme thera âgé de huit ans) semble peu pertinent.

4Durant une bonne partie de l’année on a lu des textes en lien direct avec le sujet du master 2 de M. Javier Schnake, engagé dans un travail de longue haleine sur le Vajirasāratthasaṅgaha, œuvre en pali du Nord de la Thaïlande, datant du xvie siècle auquel nous avons eu un premier accès (grâce à O. de Bernon et P. Skilling) par une édition publiée en Thaïlande en caractères thaïs. Dans un premier temps, M. Schnake s’est attelé à la translittération du texte, à la compréhension de son architecture et de ses procédés, et à l’élucidation des références nombreuses qu’il contient directement ou en filigrane, car il s’agit d’une composition savante faite pour les experts, comme les strophes introductives de chaque chapitre le répètent à l’envi. Le Vajira° repose, en grande partie, sur l’exploitation maximale du procédé d’abréviation (saṅketa), et la force qu’il attribue à la notion de syllabe (akkhara) tenue pour concentrer en elle-même noms des constituants du Tipiṭaka, notions, contenus de textes, et finalement, enseignement du dhamma. Il culmine avec un chapitre consacré aux monosyllabes (ekakkhara) – ces derniers relevant, par ailleurs, du domaine de la grammaire ou du lexique. Le Vajira° se situe donc à la croisée de plusieurs disciplines. S’il paraît peu connu dans son intégralité, certaines des séquences abrégées qu’il produit sont l’équivalent de mantra, et sont présentes dans la vie des bouddhistes thaïs, en particulier sous la forme d’amulettes.

5Le premier chapitre du Vajira° s’inscrit d’emblée dans la tradition canonique, et plusieurs de ses vers sont des références claires à des passages précis qui s’articulent autour de questions (pañha) ou d’énoncés énigmatiques – une façon pour l’auteur, Ratanapañña, de dire qu’il n’innove pas totalement. Le Vammīka-sutta du Majjhima-nikāya (éd. PTS p. 142-144) est ainsi condensé sous la forme des quinze mots clés (Vajira° v. 31-32) qui définissent une parabole : il est clair, en effet, qu’ils ne peuvent être compris au premier degré et doivent faire l’objet d’une interprétation métaphorique, élucidée à la fin du sutta (lu dans son intégralité, avec, partiellement, son commentaire). Dans la perspective du Vajira°, c’est donc un bon exemple de manière indirecte d’enseigner qui nécessite un décryptage. Le groupe suivant de strophes dans le Vajira° (33-37) a pour but d’expliquer que le procédé consistant à abréger par l’initiale (ādi-saṅketa – car l’abréviation par la finale ou par la syllabe médiane est aussi envisagée dans d’autres chapitres) a des précédents, en l’occurrence dans le Lohakumbhi-jātaka (no 314), lu intégralement lors de plusieurs séances : les syllabes du, sa, na et so sont les syllabes initiales de quatre versets, les seules que purent prononcer quatre habitants des enfers plongés dans d’immenses jarres de fer dont ils ne parvenaient pas à sortir. Ainsi, on a amorcé l’exploration des textes de référence du Vajira°, qui sera poursuivie en 2012-2013.

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Bibliographie

Javier Schnake, « Le Dhamma par le jeu d’esprit et de langue. Introduction au Vajirasāratthasaṅgaha, texte pāli de Thaïlande du Nord du xvie siècle ». Mémoire de master 2, master « études asiatiques », EPHE, Section des sciences historiques et philologiques, juin 2012 (inédit ; doctorat en cours depuis octobre 2012).

Peter Skilling, Jason A. Carbine, Claudio Cicuzza et Santi Pakdeekham (éd.), How Theravāda is Theravāda. Exploring Buddhist Identities, Chiang Mai, Silkworm Books, 2012.

Claudio Cicuzza, A Mirror Reflecting the Entire World. The Pāli Buddhapādamaṅgala or “Auspicious Signs on the Buddha’s Feet”. Critical Edition with English Translation. Fragile Palm Leaves Foundation, Lumbini International Research Institute, Bangkok & Lumbini, 2011 (Materials for the Study of the Tripiṭaka, Volume 6).

Petra Kieffer-Pülz, Sīmāvicāraṇa. A Pali letter on monastic boundaries by King Rāma IV of Siam. Fragile Palm Leaves Foundation, Lumbini International Research Institute, Bangkok & Lumbini, 2011 (Materials for the Study of the Tripiṭaka, Volume 7).

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Pour citer cet article

Référence papier

Nalini Balbir, « Philologie moyen-indienne »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences historiques et philologiques, 144 | 2013, 237-239.

Référence électronique

Nalini Balbir, « Philologie moyen-indienne »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences historiques et philologiques [En ligne], 144 | 2013, mis en ligne le 07 novembre 2014, consulté le 16 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/ashp/1527 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ashp.1527

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Auteur

Nalini Balbir

Directeur d’études, École pratique des hautes études – Section des sciences historiques et philologiques

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